আর্যসমাজের ভূষণ পণ্ডিত গুরুদত্ত বিদ্যার্থীর অদ্ভূত জীবনের কারণ কী ছিল?

 

আর্যসমাজের ভূষণ পণ্ডিত গুরুদত্ত বিদ্যার্থীর অদ্ভূত জীবনের কারণ কী ছিল?

মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীজির প্রকৃত ভক্ত, বিদ্যানিধি, তর্কবাচস্পতি, মুনিবর, পণ্ডিত গুরুদত্তজি বিদ্যার্থী, এম.এ.-র জন্ম ২৬ এপ্রিল ১৮৬৪ খ্রিস্টাব্দে মুলতান নগরে এবং দেহান্ত হয় ২৬ বছর বয়সে, লাহোর নগরে ১৯ মার্চ ১৮৯০ খ্রিস্টাব্দে।

আর্য জগতে এমন কোন মানুষ আছেন, যিনি তাঁর অদ্ভুত বিদ্যা, যোগ্যতা, প্রকৃত ধর্মবৃত্তি এবং পরোপকারকে জানেন না? তাঁর শুদ্ধ জীবন, উগ্র বুদ্ধি এবং দম্ভহীন ত্যাগ সম্পর্কে সেই ব্যক্তি বলতে পারেন, যিনি তাঁকে একবারও দেখেছেন। মহর্ষি দয়ানন্দের ঋষি জীবনরূপী আদর্শ ধারণ করার তীব্র ইচ্ছা, যোগ সমাধি দ্বারা বুদ্ধিকে নির্মল-শুদ্ধ করার উপায় এবং বেদ পাঠ ও পড়ানোর ক্ষেত্রে মগ্ন থাকার পুরুষার্থই তাঁর আর্য জীবনের পরিচয় বহন করে। ইংরেজি [পাশ্চাত্য অভিপ্রেত] পদার্থবিদ্যা এবং দর্শনশাস্ত্রের গভীরে প্রবেশ করার পর তিনি পাশ্চাত্য জ্ঞানকাণ্ডের সীমানা বুঝতে পেরেছিলেন। যখন তিনি পাশ্চাত্য পদার্থবিদ্যা এবং দর্শনশাস্ত্রের উত্তম পুস্তকগুলো পাঠ করতেন, তখন তিনি স্পষ্ট বুঝতেন যে, সংস্কৃত বিদ্যার অতল সমুদ্রের সামনে ইংরেজি ও পাশ্চাত্য বিদ্যার কি কোনো তুলনা হতে পারে? একবার লাহোর আর্যসমাজের বার্ষিক উৎসবে ইংরেজি ভাষায় ভাষণ দেওয়ার সময় জ্যোতিষ শাস্ত্র এবং সূর্য সিদ্ধান্তের মহিমা বর্ণনা করতে গিয়ে তিনি বলেছিলেন, "সংস্কৃত দর্শনের শুরু সেখানেই হয়, যেখানে ইংরেজি দর্শন শেষ হয়।" তিনি বলতেন যে, পাশ্চাত্য বিদ্যাগুলোর মধ্যে পদার্থবিদ্যা উত্তম এবং এই পদার্থবিদ্যা ও এর তৈরি যন্ত্রপাতি বুদ্ধিবলের গুরুত্ব প্রকাশ করে; কিন্তু এই যন্ত্রপাতির চেয়েও অদ্ভুত বিষয় পাশ্চাত্য পদার্থবিদ্যার পরে আছে, যা সর্ব-বাদ-বৈশেষিক শাস্ত্রের সামনে শান্ত হয়ে যায়। তিনি বলতেন, কনাদ মুনির চেয়ে বড় কোনো পদার্থবিজ্ঞানী বর্তমানে পৃথিবীতে নেই। আর্য সজ্জনদের অনেকে তাকে বলতে শুনেছেন, "আমি চাই যে, আমার পড়া ইংরেজি বিদ্যা ভুলে যাই, কারণ যে কথা ইংরেজি মহানতম পুস্তকের সহস্র পৃষ্ঠায় পাওয়া যায়, তা বেদের একটি মন্ত্র অথবা ঋষির একটি সূত্রে লেখা পাওয়া যায়।" তিনি বলতেন যে, জন স্টুয়ার্ট মিল তাঁর ন্যায়শাস্ত্রে যা লিখেছেন, তা ন্যায়দর্শনের মাত্র দুটি সূত্রের সারাংশ। একবার তিনি বলেছিলেন, "আমরা একটি পুস্তক লেখার কথা ভাবছি, যেখানে দেখাব যে ভূত কেবল পাঁচটিই হতে পারে, ৬৪টি নয়, যা বর্তমান সময়ের পাশ্চাত্য বিজ্ঞানীরা মনে করছেন।"

১৮৮৯ সালের শীতকালে, আমি এবং লালা জগন্নাথজি তাঁর দর্শনে গিয়েছিলাম। তিনি সেই রোগে আক্রান্ত ছিলেন, যা শেষ পর্যন্ত তাঁর মৃত্যুর কারণ হয়েছিল। আমরা জিজ্ঞেস করলাম, "পণ্ডিতজি, আপনি প্রেম এবং বিদ্যার মূর্তি হয়েও কেন রোগে আক্রান্ত হলেন?" উত্তরে তিনি মৃদু হেসে শান্ত দৃষ্টিতে আমাদের বললেন, "আপনারা কি মনে করেন যে, স্বামীজির মহান বিদ্যা এবং তাঁর মহান বল আমার এই মলিন বুদ্ধি ও তুচ্ছ শরীরে আসতে পারে? কখনোই না। ঈশ্বর আমাকে এর চেয়ে উত্তম বুদ্ধি এবং উত্তম শরীর দেওয়ার উপায় করছেন, যাতে আমি পুনর্জন্মে আমার ইচ্ছাপূরণ করতে পারি।" এই কথা শুনে আমরা বিস্ময়ের সাগরে ডুবে গেলাম এবং প্রতিটি শব্দের ওপর চিন্তা করতে লাগলাম। পুনর্জন্মকে আমরাও মানতাম, কিন্তু পুনর্জন্মের অভিজ্ঞতা এবং মহিমা তাঁর এই কথা শুনেই মনে গেঁথে গেল। স্থূলদর্শীরা যেখানে রোগে আক্রান্ত হয়ে নিরাশার সমুদ্রে মূর্ছিত হয়ে ডুবে যান, সেখানে তপস্বী পণ্ডিতজির এই আশাপূর্ণ কথা যে, মৃত্যুর পরে আমরা স্বামীজির ঋষি জীবন ধারণ করার সুযোগ পাব, তা কত সারগর্ভ এবং সত্য আর্য জীবনের পরিচয় দেয়।

যখন তিনি রোগে দুর্বল হয়ে পড়ছিলেন, তখন একদিন বললেন, "আমাদের ইচ্ছা আছে যে, মৃত্যু কী - এই বিষয়ের ওপর একটি ভাষণ দেব।" মৃত্যু কোনো গোপন বস্তু নয়। মানুষ মৃত্যুতে অকারণে ভয় পায়। এটা সত্য যে, পণ্ডিতজির মতো ঈশ্বর উপাসক, ধার্মিক ও যোগাভ্যাসীর জন্য মৃত্যু ভয়ংকর নয়, কিন্তু যে মানুষ এমন উচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়নি, সে কীভাবে নিজের মুখে বলতে পারে যে মৃত্যু ভয়ংকর নয়? পণ্ডিতজি এই বাক্যটি নিজের মৃত্যুর মাধ্যমে প্রমাণ করে দেখিয়েছিলেন। শ্রীযুত লালা জয়চন্দ্রজি এবং ভক্ত শ্রীপণ্ডিত র‍্যামলজি, যারা প্রায়ই তাঁর অসুস্থতার সময় পাশে থাকতেন, তাঁরা তাঁর মৃত্যুভয়হীনতার সাক্ষী দিতে পারবেন। রোগের অবস্থায় যখন রাতে প্রবল কাশি হতো বা জ্বর আসত, তখনও তিনি মুখ থেকে কোনো যন্ত্রণাসূচক শব্দ বের করতেন না; বরং ধৈর্যসহ দুঃখ সহ্য করতেন। কেউ জিজ্ঞেস করলে বলতেন, "কাশি হচ্ছে।" একবার আমি অসুস্থতার কারণে অনেক দিন তাঁর দর্শনে যেতে পারিনি। একদিন যখন তাঁর বাড়িতে গেলাম, তিনি অসুস্থ থাকায় দিনের বেলা ঘুমাচ্ছিলেন। চোখ খুললে তিনি খুব ধীর স্বরে আমাকে জিজ্ঞেস করলেন, "আপনার শরীরের অবস্থা কেমন?" আমি উত্তর দিলাম। তিনি দুর্বলতার কারণে উচ্চস্বরে কথা বলতে পারছিলেন না, তবুও তিনি আমার সঙ্গে দু-চারটি কথা বললেন। তাঁর অসীম ভালোবাসা অনুভব করে আমার মন বলছিল, "এর চেয়ে বড় ভালোবাসা কে নিজের জীবন দিয়ে প্রমাণ করতে পারে?" লোকে দেখে যে, অনেক বিদ্বান মানুষ প্রেমের অভাবে শুষ্ক হয়ে যান। এমনকি কাশীর পণ্ডিতরাও ঈর্ষা ও দ্বেষের বশবর্তী হয়ে তর্কে একে অপরকে মূর্খ প্রমাণ করতে আগ্রহী হন। একজন বিদ্বান অন্যের প্রশংসা সহ্য করতে পারেন না। একজন উপদেশক অন্যদের ঈর্ষার চোখে দেখে জীবনে ধর্ম বা প্রেমের লেশমাত্র চিহ্ন দেখাতে পারেন না, কিন্তু পণ্ডিতজির ক্ষেত্রে এমনটি ছিল না। তিনি যদি বিদ্যাবলের কারণে "পণ্ডিত" এবং "এম.এ." উপাধি পেয়েছিলেন, তবে প্রেমের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়ার এবং প্রেমের বল রাখার কারণে তাঁকে "এল.এল.ডি." এবং "মহান পণ্ডিত" উপাধি দেওয়াটা যথার্থ। তিনি নিজের জীবন দিয়ে প্রমাণ করে দেখিয়েছিলেন যে, বড় বিদ্বান হওয়ার পরও মানুষ ঈর্ষা-দ্বেষমুক্ত থাকতে পারে। তাকে অনেকবার আর্য সভাসদদের আর্য পুরুষদের প্রশংসা করতে শোনা গিয়েছিল।

একবার লাহোর সমাজের ধর্মচর্চা সভায় "বর্তমান সময়ের বিদ্যা প্রণালী" নিয়ে আলোচনার সময় অনেক বি.এ., এম.এ. পাস করা ভাই ইংরেজি শিক্ষার শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের চেষ্টা করছিলেন। পরিশেষে পণ্ডিতজি "মাতৃমান্ পিতৃমানাচার্য্যমান্ পুরুষো বেদ" প্রতীকের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে নিশ্চিত করলেন যে, পাশ্চাত্য বিদ্যা বিভ্রান্তিপূর্ণ হওয়ার কারণে তা বিদ্যা হওয়ার যোগ্য নয় এবং বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থা আগাগোড়া ত্রুটিপূর্ণ। তিনি বলেছিলেন, "Modern System of Education is rotten from top to bottom." একবার ধর্ম আলোচনার শেষে, যখন সবাই "বক্তৃতা" বিষয়ে বিতর্ক শেষ করেছেন, পণ্ডিতজি তাঁর ভাষণে প্রমাণ করলেন যে, সত্য বলাই হলো অদ্ভুত বক্তৃতার অপর নাম।

যখন তিনি আর্য সভাসদদের নামের পেছনে জাতির নাম লিখতে দেখতেন, তখন তিনি তা বন্ধ করে দিতে বলতেন। তিনি বলতেন যে, এই উপাধি কোনো গুণ বা কর্মের পরিচয় নয়, বরং একটি কুসংস্কার। তিনি বলতেন, বর্ণ তো গুণ, কর্ম ও স্বভাব অনুসারে চারটি হতে পারে। তিনি ইউরোপের নতুন আবিষ্কৃত কোনো তত্ত্ব শুনলে অত্যন্ত খুশি হতেন এবং বলতেন, "ইউরোপ সত্যের কাছাকাছি আসছে।" কেউ তাঁকে বললে যে ইউরোপ উন্নতি করছে, তিনি বলতেন, "ভাই, ইউরোপ বেদের কাছাকাছি আসছে।" সত্য নিয়মের উন্নতি কে করতে পারে? দুই আর দুই যে চার হয়, তাকে কি কেউ নতুন কোনো মত দিয়ে লঙ্ঘন করতে পারে? কখনোই না। তিনি বলতেন যে, বর্তমান ইউরোপ যোগবিদ্যা শূন্য হওয়ার কারণে সত্য নিয়মগুলো নির্ভুলভাবে জানতে পারে না। এই কারণেই ইউরোপে আজ একটি তত্ত্ব প্রতিষ্ঠিত করা হয় এবং দশ বছর পর তা খণ্ডন করতে হয়। যদি ইউরোপের বিদ্বানরা যোগদৃষ্টিসম্পন্ন হতেন, তবে আজ যে তত্ত্ব বের করতেন, তা কখনোই পরশু খণ্ডন হতো না। তাঁর উক্তি ছিল, বিদ্যা যোগ ছাড়া অসম্পূর্ণ। আর্ষ গ্রন্থগুলো এজন্যই পূর্ণ যে তাদের রচয়িতারা ছিলেন যোগী। অষ্টাধ্যায়ী এজন্যই উত্তম যে মহর্ষি পাণিনি যোগী ছিলেন। দর্শন শাস্ত্রের প্রণেতারা নিজ নিজ বিষয়ে উত্তম বর্ণনা করেছেন কারণ তারা যোগী ছিলেন। অনেক বন্ধু তাঁর এই কথা শুনে বলতেন যে, যোগীরা তো কোনো কাজ করার যোগ্য থাকেন না। এই আশঙ্কার উত্তরে তিনি বলতেন যে, এটা সত্য নয়। দেখুন, মহর্ষি পতঞ্জলি যোগী হয়ে যোগশাস্ত্র এবং শব্দশাস্ত্র তথা মহাভাষ্য লিখেছেন। কৃষ্ণদেব যোগী হয়ে কত পরোপকার করেছিলেন? প্রাচীনকালে কোনো ঋষি-মুনি যোগ ছাড়া ছিলেন না এবং সবাই উত্তম বৈদিক কর্ম করতেন। বর্তমান সময়ে কি স্বামীজি যোগী হয়ে সামান্য কাজ করেছেন? হ্যাঁ, এটা সত্য যে যোগীরা নিরর্থক পুরুষার্থ করেন না।

পণ্ডিতজি বলতেন যে, বর্তমান পাশ্চাত্য আয়ুর্বেদ যোগের অভাবের কারণেই অসম্পূর্ণ থেকে যাচ্ছে। মৃত শরীর কেবল ব্যবচ্ছেদ করে জীবন্ত শরীরের পূর্ণ জ্ঞান পাওয়া যায় না। একজন যোগী জীবন্ত শরীরের প্রক্রিয়াকে যোগদৃষ্টি দিয়ে দেখে রোগের সঠিক কারণ বুঝতে পারেন এবং উপযুক্ত ঔষধ দিতে পারেন, কিন্তু প্রত্যক্ষ প্রিয় পাশ্চাত্য আয়ুর্বেদ তা করতে পারে না। যখন কোনো শিক্ষার্থী তাঁকে আত্মোন্নতির উপায় জিজ্ঞেস করত, তিনি বলতেন, "অষ্টাধ্যায়ী থেকে বেদ পর্যন্ত পড়ো এবং অষ্টাঙ্গ যোগের সাধন করো।" বিবাহের বিষয়ে তিনি একবার বলেছিলেন, আমরা আমাদের ছেলেকে যখন সে নিজে বিয়ে করতে চাইবে, তখন এই অনুপ্রেরণা দেব যে পাতাল [আমেরিকা] দেশে গিয়ে সেখানে কোনো যোগ্য নারীকে ‘আর্য’ বানাও এবং তাকে বিবাহ করো।

তিনি অষ্টাধ্যায়ী শ্রেণির সব শিক্ষার্থীদের উপদেশ দিতেন যে, সকালে সন্ধ্যার পর এক ঘণ্টা 'সত্যার্থ প্রকাশ' পড়ো। তিনি বলতেন, "আমি ১১ বার সত্যার্থ প্রকাশ পড়েছি এবং প্রতিবারই নতুন নতুন অর্থ মনে এসেছে।" তিনি বলতেন যে, দুঃখের বিষয় মানুষ সত্যার্থ প্রকাশ বারবার পড়ে না। একবার প্রাণায়ামের বর্ণনা দিতে গিয়ে তিনি বললেন যে, অসাধ্য রোগ এই প্রাণায়ামই দূর করতে পারে। তিনি জানালেন যে, কখনও কখনও প্রাণায়াম একজন হৃষ্টপুষ্ট মানুষকে দুর্বল করে দেয়, কিন্তু অল্প সময়ের পরই সেই ব্যক্তি বলবান এবং পুষ্ট হয়ে যায়। তাঁর উক্তি ছিল, সৃষ্টির সবচেয়ে প্রয়োজনীয় বস্তু বিনামূল্যে পাওয়া যায়, তাই অসাধ্য রোগের জন্য সবচেয়ে উত্তম ঔষধ হলো বায়ু, এবং এই বায়ু প্রাণায়ামের মাধ্যমে ঔষধের কাজ করতে পারে। একবার লালা শিবনারায়ণ তাঁর পুত্রকে নিয়ে পণ্ডিতজির কাছে গেলেন এবং বললেন, পণ্ডিতজি আমি একে অষ্টাধ্যায়ী পড়াচ্ছি এবং আমার ইচ্ছা একে ইংরেজি না পড়াই, আপনার কি মত? পণ্ডিতজি বললেন, আমাদের মত আপনার অনুকূলেই, যখন শতে ৯৫ জন ইংরেজি না পড়েও রুটি রোজগার করতে পারে, তবে রুটির জন্য ওকে ইংরেজি পড়ানোর দরকার নেই।

একবার পণ্ডিতজি আমার সাথে সকালে ভ্রমণে যাওয়ার পরিকল্পনা করলেন। আমি ভোরে তাঁর বাড়িতে গেলাম এবং ওপরতলায় একটি ভাঙা খাটুনিতে বিছানা ও বালিশ ছাড়া তাঁকে ঘুমাতে দেখলাম। আমি ডাক দিতেই তিনি উঠে আমার সাথে রওনা হলেন। আমি জিজ্ঞেস করলাম, পণ্ডিতজি আপনি এমন খাটে ঘুমালেন? তিনি বললেন, ভাঙা খাট কি নিদ্ৰাকে বাধা দিতে পারে? আমি বললাম, এমন খাটে শোয়া কি আপনাকে মানায়? তিনি বললেন, শোয়া তো শুধু শোয়াই, কত গরিব মানুষ এমন খাটে ঘুমায়, আমরা কী আলাদা? এভাবে কথা বলতে বলতে আমরা শহর থেকে অনেক দূরে চলে গেলাম। পথে তিনি ছোট গ্রামের সুবিধার কথা জানালেন, তারপর ঘোড়াদের কথা বর্ণনা করে নিশ্চিত করলেন যে, পশুদের মধ্যেও আমাদের মতো আত্মা আছে এবং তারাও সুখ-দুঃখ অনুভব করে। গোলবাগে এসে তিনি জানালেন যে, গাছপালাতেও আত্মা সুপ্ত অবস্থায় থাকে এবং একটি ফুল ছিঁড়ে বনস্পতির অনেক বিদ্যা-বিষয়ক কথা শোনালেন। ইতিমধ্যে লালা গণপতরায়জিও এলেন এবং আমরা পণ্ডিতজির উত্তম শিক্ষা গ্রহণ করতে লাগলাম। তিনি কদর্য ইন্দ্রিয়পরায়ণ কাল্পনিক গ্রন্থ পড়ার নিন্দা করলেন এবং পাশ্চাত্য দেশের ধনী ব্যক্তিদের পাপময় জীবনের বর্ণনা দিয়ে বললেন যে, কেবল জীবনধারণের জন্য ধর্মসম্মত অর্থ উপার্জনই উত্তম, পাপ করে টাকা আয় করা আর বিষয়ভোগ করা ধনাঢ্য জীবন নয়। পরিশেষে তিনি বললেন যে, পূর্ণ উন্নত মানুষের দৃষ্টান্ত হলো ‘ঋষি-জীবন’। তারপর তিনি বললেন, জানি না প্রাচীন ঋষিরা কেমন অসাধারণ পণ্ডিত ছিলেন, যারা নিজের হাতে অভিজ্ঞতা থেকে লিখে গিয়েছেন যে, পৃথিবীতে ঈশ্বর এমনভাবে প্রতীয়মান হচ্ছেন, যেমন ক্ষারে লবণ বিদ্যমান।

একবার লাহোরে খ্রিষ্টানদের একটি স্থানে এক ইংরেজ ভাষণ দিলেন, যেখানে তিনি ম্যাক্সমুলারসহ অন্যদের প্রমাণের ভিত্তিতে বৈদিক ধর্মকে দূষিত বলে অভিহিত করলেন। পণ্ডিতজিও সেখানে উপস্থিত ছিলেন। ফেরার পথে তিনি বললেন, আমরা তাঁর বক্তব্যের সাথে একমত নই। এটা কি সম্ভব যে আমরা ভারতবাসী লণ্ডনে গিয়ে ইংরেজির প্রফেসরদের সামনে শেক্সপিয়র এবং মেকলের ভুল বের করি এবং ইংরেজি শব্দের আমাদের নিজস্ব অর্থ তাদের শোনাই? ম্যাক্সমুলার কি বেদের অর্থ বেশি জানতে পারেন, নাকি প্রাচীন ঋষি-মুনিরা? নিরুক্ত ইত্যাদিতে বেদের অর্থ পাওয়া যায়, কোনো বিদেশির কল্পনা বেদের অর্থ বুঝতে পারে না। যখন কেউ তাঁকে স্বামী দয়ানন্দজির জীবনচরিত সম্পর্কে প্রশ্ন করত, তিনি সব কাজ ছেড়ে প্রশ্নটি শুনতেন এবং উত্তর দিতে প্রস্তুত থাকতেন। একবার এক ভদ্রলোক তাঁকে বললেন, পণ্ডিতজি, আপনি তো স্বামীজির যোগী হওয়ার বিষয়ে অনেক কিছু জানেন, আপনি তাঁর জীবনচরিত লিখছেন না কেন? উত্তরে তিনি অত্যন্ত গাম্ভীর্যের সাথে বললেন, হ্যাঁ, চেষ্টা করছি স্বামীজির জীবনচরিত লেখার, কিছুটা শুরুও করেছি। তিনি জিজ্ঞেস করলেন কবে ছাপা হবে, তিনি বললেন, আপনি কাগজের ওপর জীবনচরিত খুঁজছেন, আমাদের মতে স্বামী দয়ানন্দের জীবনচরিত জীবনেই লিখতে হবে। আমি চেষ্টা করছি নিজের জীবনে তাঁর জীবনকে লিখতে পারি।

একবার অমৃতসর সমাজের উৎসবে ভাষণ দিতে গিয়ে তিনি দেখালেন যে, স্বামীজির গুরুত্ব মানুষ ২০০ বছর পর বুঝতে পারবে, যখন বিদ্বানরা পক্ষপাতহীন হয়ে তাঁর গ্রন্থগুলো বিচার করবেন। এখন মানুষের সেই অবস্থা নেই যে যোগীর কথা বুঝতে পারে। তিনি বলতেন, যেমন পাঁচ হাজার বছর আগে পৃথিবীতে মহাভারত যুদ্ধ হয়েছিল, যার কারণে বেদের পঠন-পাঠন পৃথিবী থেকে হারিয়ে যেতে শুরু করেছিল, তেমনই এখন বিদ্যা রূপী মহাভারত যুদ্ধের উপাদান জমা হচ্ছে, যখন পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যে বিদ্যা যুদ্ধ হবে এবং যার কারণে আবার বেদের পঠন-পাঠন পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়বে এবং এই আধ্যাত্মিক যুদ্ধের বীজ স্বামী দয়ানন্দ আর্যসমাজ রূপে পৃথিবীতে বপন করেছেন।

একবার এক ব্যক্তির প্রশ্নের উত্তরে তিনি জানালেন, স্বামীজি আজমেরে বলেছিলেন, মহারাজা যুধিষ্ঠিরের শাসনের আগে আর্যাবর্তে কোনো চূহড়া বা মেথর ছিল না। আর্ষ গ্রন্থে মেথরদের জন্য কোনো শব্দ নেই। একবার লাহোরে যখন মানুষ অষ্টাধ্যায়ী পড়ার বিরোধিতা করছিল, তিনি সমাজে "লোক কী বলবে" বিষয়ে ভাষণ দিয়ে প্রমাণ করলেন যে, যখন কোনো শুভ কাজ শুরু করা হয় তখনই প্রশ্ন ওঠে, কিন্তু দৃঢ়তার সামনে এমন প্রশ্ন শান্ত হয়ে যায়।

স্বাস্থ্যের বিষয়ে তিনি অনেক কথা বলতেন। তিনি বলতেন, সকালে ভ্রমণের পর পাঁচ বা সাত মিনিট শুয়ে থাকতে হয়, এতে পেট পরিষ্কার হয়, পথে ভ্রমণের সময় একটি কমলালেবু খেলে তা আরও উপকারী। তিনি মদ, মাংস, তামাক, ভাঙ ইত্যাদির বিরোধী ছিলেন এবং রুটির সাথে জল খাওয়াকে অনিষ্টকর মনে করতেন। তিনি নিজে রুটি খাওয়ার কিছুক্ষণ পর জল পান করতেন। একবার স্বামী স্বাত্মানন্দজি তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, বীর ক্ষত্রিয়দের মাংস খাওয়ার প্রয়োজন আছে কি? উত্তরে তিনি গ্রিসের যোদ্ধা, নামধারী শিখ এবং গ্রাম্য বীরদের উদাহরণ দিয়ে প্রমাণ করলেন যে, ক্ষত্রিয়দের মাংস খাওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। তিনি অর্জুনের উদাহরণ দিয়ে দেখালেন যে বীরত্বের একটি কারণ হলো আত্মিক সংকল্প। কারণ যখন অর্জুন ভেবেছিল সে লড়াই করবে না, তখন সে ভীতু হয়েছিল, কিন্তু কৃষ্ণদেবের উপদেশে মন বদলাতেই সে আবার বীর হয়ে লড়াই শুরু করল। পরিশেষে তিনি বললেন যে, অখণ্ড ব্রহ্মচর্য বীরত্বের জন্য অত্যন্ত প্রয়োজন। স্বাত্মানন্দজি মেনে নিলেন যে মাংস না খেয়েও ক্ষত্রিয়রা বীর হতে পারে। একবার তিনি লালা কেদারনাথজিকে উপদেশ দিলেন যে, জল দিয়ে স্নান নিয়মিত করো এবং চোখে চশমা পরা ছেড়ে দাও। তিনি আমাকে ও অন্য ভাইদের বিচ্ছু কামড়ানোর বিষ, স্মৃতিশক্তি বাড়ানো এবং বসন্ত রোগ প্রতিরোধের ঔষধও দিয়েছিলেন।

১৮৮৯ সালের অক্টোবরে তিনি আমাকে অমৃতসরে একটি চিঠি পাঠিয়েছিলেন। এই পত্রের বিষয় সর্বজনীন কল্যাণমূলক, তাই নিচে এর অনুবাদ দেওয়া হলো। এটি পড়লে তাঁর আশাবাদী জীবন সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়:

"নমস্তে! 

আমি এখানে আছি, জানি না কেমন আছি, তবুও ভবিষ্যতের উন্নতির পূর্ণ আশা আছে। আমার আশা আপনি শীঘ্রই যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হবেন। যতক্ষণ দেহে এক শ্বাস আছে, ততক্ষণ নিরাশ হওয়ার কিছু নেই। কারণ আমার মতে এক মুহূর্ত যেখানে শুদ্ধ ভাব ধারণ করা হয়, তা শত শত পাপকর্ম নাশ করতে সক্ষম। আমরা কেন হতাশ হব? এই জগতকে আমরা যেমন ইচ্ছা তৈরি করতে পারি। আসুন, আমরা এখনই এই জগতকে উত্তম করার প্রতিজ্ঞা নিই।"

আপনার প্রেমী,

গুরুদত্ত বিদ্যার্থী

(লাহোর: ১৫ অক্টোবর ১৮৮৯)

একবার যখন তিনি রোগে আক্রান্ত ছিলেন, শ্রীযুত মালিক জ্বালাসহারজি জিজ্ঞেস করলেন, পণ্ডিতজি আপনি কি কষ্ট পাচ্ছেন? উত্তরে তিনি বললেন, মালিকজি, যখন আমরা নিশ্চিত হয়েছি যে আত্মা অমর, তখন আমাদের কোনো ভয় বা কষ্ট হতে পারে না, কষ্ট তাদের জন্য যারা আত্মাকে অমর মনে করে না।

আমরা বিস্তারিতভাবে পণ্ডিতজির জীবনচরিত লিখছি না, কেবল বড় বড় দৃষ্টান্ত দিয়ে প্রমাণ করছি যে তাঁর জীবন কতটা অদ্ভুত ও বিচিত্র ছিল। সাধারণ কথাবার্তায় তিনি গভীর থেকে গভীরতর বিদ্যা এবং কঠিন ধর্মীয় সাধনার মহিমা প্রকাশ করতেন। তাঁর জীবন প্রেমের পূর্ণতায় মানুষের হৃদয় আকর্ষণ করত। তাঁর বুদ্ধি ও স্মরণশক্তি বিচার করতে গিয়ে আমরা তাঁকে "ফাইজি" অথবা "ব্যালেন্টাইন"-এর সমতুল্য পাই। তাঁর ক্লান্তিহীন পুরুষার্থে আমরা গ্রিসের "ডিমোস্থেনিস"-এর পুরুষার্থ অনুভব করি। তাঁর মৃত্যুভয়হীনতায় আমরা বর্তমান যুগে "সক্রেটিস"-এর দৃষ্টান্ত পাই। তাঁর নামের পেছনে লেখা "বিদ্যার্থী" শব্দটি তাঁর দম্ভহীনতার পরিচয়। তাঁর দম্ভহীন জীবন এবং পরোপকারের কারণে যারা আর্য সভাসদও নন, তারাও তাঁকে অত্যন্ত শ্রদ্ধা করেন। তাঁর সারগর্ভ ভাষণ এবং রত্নতুল্য সুন্দর লেখায় বুদ্ধিমান বিদেশিরাও মুগ্ধ।

এমন অদ্ভুত ও বিচিত্র শক্তির অধিকারী গুরুদত্তকে কোন শক্তি আর্যসমাজের দিকে টেনেছিল? পাশ্চাত্য বিদ্যার ভয়ংকর নাস্তিকতা থেকে বের করে কে তাঁকে ঈশ্বর উপাসক বানিয়েছিল? কে তাঁকে পাশ্চাত্য বিদ্যার চেয়ে সংস্কৃত সাহিত্যের অতুলনীয় উৎকর্ষ দেখিয়েছিল? এমন সংস্কারি, উদ্যোগী বীরকে কে স্বামী দয়ানন্দের ঋষি জীবনে মুগ্ধ করেছিল? জাগতিক সম্মান, পদবী এবং শোভা কে তাঁর থেকে ছাড়িয়ে নিয়ে কেবল যোগ্য সাধনার দিকে ঝুঁকিয়েছিল? যে ব্যক্তি বিশ্ববিদ্যালয়ের সব পরীক্ষায় প্রথম হতো, তাঁর পক্ষে কি ওকালতি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়া কঠিন ছিল? সামান্য চেষ্টায় কি তিনি ডেপুটি কমিশনার হতে পারতেন না? তিনি যদি সময়ের উপযোগী বই লিখতেন, তবে কি পাশ্চাত্যদের কাছ থেকে আরও বিদ্যা উপাধি পেতেন না? এই সব কিছুই তিনি পেতে পারতেন, কিন্তু পাননি, কেউ কেড়ে নেয়নি, তিনি দম্ভহীন নিষ্কাম বৈরাগীর মতো স্বেচ্ছায় ত্যাগ করেছিলেন। তিনি কি কোনো শাস্ত্রার্থে হেরে সংস্কৃত পড়ার প্রতিজ্ঞা করেছিলেন? তাঁর ভেতরের সন্দেহ কি কোনো বই পড়ে দূর হয়েছিল? তাঁর কানে কে গুরুমন্ত্র দিয়েছিল যে দয়ানন্দের ঋষি জীবন তোমাকে নিজের জীবনে ধারণ করতে হবে? এটা কি কোনো কারণ ছাড়াই হচ্ছিল? না, না, কারণ ছাড়া কোনো কাজ হয় না। উত্তম শক্তিসম্পন্ন গুরুদত্তের আত্মাকে অন্য একটি আত্মা বিনা বলে সব কিছু করার প্রেরণা দিয়েছিল। একটি ঈশ্বরীয় বলধারী আত্মারই শক্তি ছিল যে গুরুদত্তের আত্মার কায়া পাল্টে দেয় এবং এই কায়া পাল্টানো মানুষটি ছিলেন মহর্ষি যোগী দয়ানন্দেরই বলশালী আত্মা।

মহর্ষির যখন আজমেরে মৃত্যুর সময় আসছিল, তখন বিদ্যার্থী গুরুদত্ত মনের চোখ দিয়ে এই অদ্ভুত দৃশ্য দেখছিলেন। যে শান্তি ও ভয়হীনভাবে ঋষি প্রাণত্যাগ করেছিলেন, সেই শান্তি ও নির্ভীকতা গুরুদত্তের সংশয়াত্মক মনে ঈশ্বরসত্তার অমোঘ উপদেশ দিচ্ছিল। একদিকে ঋষির আত্মা শরীর ছাড়ছিল, অন্যদিকে গুরুদত্তের আত্মা নাস্তিকতা থেকে দুলছিল। তিনি অনেক মানুষকে মরতে দেখেছেন, কিন্তু কারোর মৃত্যু তাঁর মনে নেই। দয়ানন্দের মৃত্যু সাধারণ মানুষের মৃত্যু ছিল না, এটি ছিল এক ব্রহ্মোপাসক যোগীর মৃত্যু। সেই যোগীর, যিনি সারাজীবন উপাসনা দ্বারা ঈশ্বরীয় বল আত্মায় ধারণ করেছিলেন, তাঁর মৃত্যুর রূপ ভয়ংকর নয় বরং শান্তই ছিল। উপাসকের তপস্বী আত্মায় ভয় কোথাও ছিল না। দয়ানন্দের নির্ভীক আত্মা শরীর ছাড়ার সময় গুরুদত্তকে দেখিয়েছিল যে যোগীরা এভাবে মৃত্যুর ওপর জয়লাভ করে। উপাসনা থেকে যে শক্তি পাওয়া যায় তা প্রত্যক্ষ করে যোগী দয়ানন্দের মৃত্যু দেখিয়েছিল। গুরুদত্ত নিশ্চিত হয়েছিলেন যে ঈশ্বরই মহান শক্তি, যা থেকে বল ধারণ করে মানুষ মৃত্যুর সময় নির্ভীক থাকতে পারে এবং বিনাবাক্যে অন্য আত্মাকে বশ করে নতুন জীবনের উপদেশ দিতে পারে। ঋষির আত্মাকে বলদানকারী শক্তি সর্বদা সবাইকে বল দিতে বিদ্যমান। এই অখণ্ড শক্তির থেকে বল লাভের সাধন গুরুদত্ত করতে থাকেন। এই শক্তির নির্মাণ করা বেদ বিদ্যা গুরুদত্ত বিদ্যার্থীর মতো পড়তে থাকেন। এই শক্তি ধারণকারী দয়ানন্দ রূপী জীবনকে গুরুদত্ত নিজের আদর্শ মানতে থাকেন। ঈশ্বর উপাসনার কারণে তিনি পুরুষার্থ, জ্ঞান ও প্রেমে যুক্ত হয়ে তাঁর ক্ষণভঙ্গুর জীবনে বিদ্যুতের মতো চমৎকার দ্যুতি ছড়িয়ে গেলেন।

ব্রহ্মযজ্ঞের সিদ্ধি, ব্রহ্ম উপাসনার ফল অখণ্ড ব্রহ্ম সূর্যের তেজময় জ্যোতির প্রকাশ ঋষি নিজের মৃত্যুর সময় দেখিয়েছিলেন। মহাত্মা গুরুদত্ত তা অনুভব করে নিজের কায়া সত্যিই বদলে ফেলেছিলেন। আমরা, যাদের জীবন মলিন হয়ে যাচ্ছে, যারা দুঃখে পীড়িত ও কষ্টে ব্যাকুল, আমরা কি এই প্রত্যক্ষ দৃষ্টান্ত থেকে জীবন সংশোধনের শিক্ষা পাব না? জীবন্ত আত্মার ওপর কাজ করতে এবং তাদের ধর্মপথে লাগাতে, মানুষের মূল ধন আত্মার ওপর জয় পেতে এবং নিজের কায়া বদলাতে, ভয়, সন্দেহ ও নিরাশ জীবনের কুটিল পথ থেকে সরে আশাপূর্ণ নির্ভীক জীবন কাটাতে, ভীরু আত্মাকে শূরবীর ও মহাবলী করতে, বন্ধুগণ, আসুন আমরাও সেই উত্তম বলময় মহান শক্তির সাহায্যে, ব্রহ্মযজ্ঞ গড়ে আত্মবল ধারণ করার সত্যিকারের প্রতিজ্ঞা করি।

— রাজ্যরত্ন আত্মারাম অমৃতসরী

🖋 অনুবাদ:

শ্রী দীপংকর সিংহ দীপ

ব্যাকরণ-বেদান্ত-স্মৃতি-পৌরোহিত্য-আয়ুর্বেদতীর্থ 

শিক্ষা ও শাস্ত্রার্থ সমন্বয়ক 

© বাংলাদেশ অগ্নিবীর